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常年期第四周星期一詠31:20-24今天的答唱詠，選用的是聖詠第31篇的結尾部分。這篇聖詠是一篇置身於危機時刻的祈禱。我們不知道聖詠作者發現自己處於什麼樣的危機中，但第18、19和21節表明，他受到了誣告。他談到了說謊的唇舌和攻擊義人的無禮言辭（參閱詠31:19）。歷史上有許多人被誣陷做了他們從未做過的事。有些人因著假證人的證詞而被處死（參閱列上21:1-16），有些人因自己從未犯下的罪行而被監禁數年，還有些人遭到親戚和以往朋友們的躲避與疏離。就如聖詠作者一樣，他們遭四鄰恥笑，被知己憎恨（參閱詠31:12）。沒有人願意與他們有任何關係。這篇聖詠的第19節包括了作者的一個祈求：讓那些驕傲自大，說謊攻擊義人的唇舌不再言語。我們在聖經一開始就看到了說謊唇舌的力量。那條蛇歪曲了天主禁止亞當吃知善惡樹果子的動機（參閱創3:1-3）。他指責天主是在從人身上收回特殊智慧，阻止他們參與祂的天主性。那個謊言使最初的人失去了對天主惠顧人的信任，從而違背了祂的誡命。說謊唇舌的力量在我們的社會中也很明顯。關於個人、機構、宗教組織，甚至整個國家的虛假新聞、流言蜚語，都會產生災難性的影響。教宗方濟各曾將流言蜚語比作恐怖主義。他說：「是非之人就是恐怖分子，因為他們是用唇舌擲出炸彈，而後離開；而他們擲出的炸彈到處摧毀聲譽。」那些調嘴弄舌之人，參與傳播虛假新聞或誣陷他人者，都違反天主的誡命，即「不可作假見證，害你的近人」（出20:16）。我們在耶穌基督和教會的首位殉道者聖斯德望口中，都聽到了這篇聖詠中的一句話。他們在死亡的那一刻祈禱說：「我把我的靈魂交在禰手裡。」（路23:46；宗7:59）在他們的故事中，令人難以置信的是，生命並沒有就此結束。通過使耶穌基督復活，天父證明瞭祂愛子的清白；通過接受聖斯德望進入上天的產業中，主耶穌證明瞭聖斯德望並沒有做錯什麼。人類的司法體制可以犯錯，也可以徹底墮落，而我們的主——生者和死者的審判者不會。祂使說謊的唇舌不再言語，且毫無偏袒，只根據每人的行徑予以審判。願我們信仰的這一真理，帶給所有受誣陷的人安慰和希望。惡意言語的力量不易抗拒，但上主是我們的避難所，我們的信賴就在祂內。

讓說謊的唇舌不再言語

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常年期第四主日索2:3，3:12-13；咏146；格前1:26-31；玛5:1-12西乃山高2285米；真福八端山高约200米，位于加里肋亚海上方。西乃山由红色花岗石形成；真福八端山上长满了小草、树木和百合。西乃山见证了包含诫命、法律、祝福和诅咒的旧盟约的颁布（参阅出第20-23章）；真福八端山成了新盟约山（玛5-7）。大自然的美丽和温馨，会影响耶稣喜讯的特征吗？真福八端可被视作耶稣的某种传记（玛5:3-12）。祂没有枕首之地（玛8:20），祂为拉匝禄的死亡而哭泣（若11:35），祂温良心谦（玛11:28-29），祂是我们的正义（格前1:30）。当祂为迫害祂的人祈祷时，在十字架上显示了祂的仁慈：“父啊，宽赦他们吧！因为他们不知道他们做的是什么。”（路23:34）祂内心纯洁，目睹天主（若1:18）。耶稣在十字架上的死亡，摧毁了中间阻隔的墙壁，带给大众平安（弗2:14-17）。祂的整个苦难事件，就是为正义而遭受迫害的明证。真福八端也是教会的路线图。第一端真福的最佳诠释者，是圣方济。这样的贫穷是信赖天主恩惠的标志（玛6:25-34），带给我们为天主服务的自由。伯多禄曾为自己的罪过哭泣（谷14:72），门徒们为耶稣的死亡哀哭（谷16:10）。他们都在主复活之后饱尝安慰。征服者兴起又衰落，而只有温良心谦的人能久存（参阅列下25:12）。耶稣温良心谦，大地属祂（咏24:1）。若我们效法祂的温良心谦，大地便将归于我们（默5:10）。渴慕正义就是渴慕天主。圣女艾迪特·斯泰因（St. Edith Stein）说：“任何真诚而充满激情地寻求真理者，都在前往基督的路上。”践行第五端真福的最佳灵感，可以在“善心的撒玛黎雅人”（路10:29-37）和“最后审判”（玛25:31-46）这两个比喻中找到。我们不能用理智去明白天主，但可以用心去爱天主。圣咏作者诠释了如何净化我们的心（咏第15篇，咏24:3-6）。和平，必须在真理内找到，建基于正义之上，藉仁爱来滋养，并在自由的支持下蓬勃发展（荣福若望二十三世）。有关最后一端真福，为基督而牺牲的基督徒人数，在二十世纪远超过在十九世纪。基督徒的生命面临巨大的挑战，因为福音的价值观与世界的价值观南辕北辙。保禄把今世的智慧比作愚妄，把今世的力量比作懦弱，把今世的VIP形象比作虚无。问题的根源在于人类的浮夸。不信神的帝国之城，巴贝尔塔的建造者，想要让自己名垂千古，却以失败告终（创11:1-9）。相反，天主拣选了年老的亚巴辣罕，开始了祂自己祝福和联合全人类为一个民族的计划（创12:1-3）。“天主召选了世上卑贱的和受人轻视的，以及那些一无所有的，为消灭那些有的，为使一切有血肉的人，在天主前无所夸耀。”（格前1:28-29）俗话说：只有死鱼才随波逐流。我们蒙召，是要做活生生的人。让我们以基督的真福八端作为我们的生命路线图，逆游于世界潮流之中。基督活出了祂所宣讲的，圣人们追随了祂的芳踪，现在轮到我们了。

生命路綫圖

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常年期第三周星期六 聖多瑪斯阿奎納司鐸聖師紀念 路1:69-70, 71-72, 73-75我們今天的答唱詠來自匝加利亞的詩歌。在變成啞巴的9個月後，洗者若翰的父親的口和舌頭在他給兒子取名為若翰之後立時開了。匝加利亞歌的第一句就說:「「上主，以色列的天主應受讚美，因他眷顧救贖了自己的民族」(路1:68)。天主的眷顧和救贖指的是聖言成了血肉和耶穌受難的奧秘。「救贖」一詞來源於「贖回」一詞。根據聖經的觀點，我們被罪惡所奴役，但我們沒有辦法讓自己獲得自由。只有無罪的人，脫離了罪惡的權勢，才能使我們獲得自由。但是，只有當祂願意用自己的生命來換取我們的自由時，這一切才會發生。希伯來書告訴我們，耶穌在各方面相似我們，只有一個除外：他是「無罪的」(希伯來書2:17;15)。另一方面，在馬爾谷福音中，耶穌告訴我們，他來「是要服事人，並交出自己的性命，為大眾作贖價」(谷10:45)。匝加利亞談到脫離罪惡和仇敵。聖保祿宗徒在給羅馬人的書信中描寫了罪惡的勢力。它可以把好的東西——天主的誡命——變成壞的東西——負擔。例如，蛇把上主禁止亞當吃伊甸園中知善惡樹上的果子的命令(創2:16-17)，描述成好像上主在保護祂的神聖地位(見創3:4-5)。聖保祿宗徒也描述了我們與罪惡作無用的鬥爭。我們有成為善的意願，但我們最終仍犯了罪。聖保祿宗徒說:「我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作」(羅7:15-20)。匝加利亞在他的詩歌中提到的仇敵不能簡單地視作是羅馬人，因為耶穌在十字架上的死亡並沒有為祂的子民帶來政治上的自由。在厄弗所書中，宗徒澄清我們的仇敵不是血與肉，而是這黑暗世界的霸主，天界里邪惡的鬼神(厄6:12)。在《若望默示錄》中，這些勢力被描寫成與上主的天使和為基督作證的人交戰(見默12)。這些才是憎恨我們的勢力。在描寫了我們在罪惡的權勢下絕望的處境後，聖保祿宗徒問道:「誰能救我脫離這該死的肉身呢？」他也回答說:「感謝天主，藉著我們的主耶穌基督」(羅7:24-25)。在給哥羅森人的書信中，他描寫了那些邪惡的勢力，藉著耶穌在十字架上的死亡，被上主解除了武裝，並被公然示眾(見哥2:15)。我們終於獲得自由了。我們可以自由地「一生一世在祂面前，以聖善和正義事奉他」(路1:74-75)。

自由的侍奉上主

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常年期第三周星期五 詠37:3-6, 23-24, 39-40聖詠37篇是充滿智慧的詩歌，目的是教導我們如何在惡人看似得勢，義人遭受迫害的世界中生活。人們對這一現實的一般反應是憤怒。看到惡人做了不義的事卻能逍遙法外，我們很多人都很生氣。但是憤怒並不能解決這個問題。聖雅各伯宗徒寫道:「因為人的忿怒，並不成全天主的正義」(雅1:20)。此外，我們都知道憤怒的危害。因此，聖詠作者告訴我們要控制憤恨(詠37:8)，因為憤怒不能解決任何問題。另一種反應是嫉妒。看到惡人在今生過得很好，許多人就禁不住誘惑跟隨他們。曾經，西方文化是天主教價值觀的燈塔，是「建在山上的城」。而現在，天主教價值觀已經被無神論或新異教主義所取代，罪惡正在被社會上極具影響力的團體所渲染和推廣。因此，我們看到越來越多的人放棄信仰，拒絕教會的道德教導。但是，聖詠作者警告人們不要嫉妒和效仿惡人。在聖詠作者看來，他們並沒有未來(見詠37:28;35)。無論憤怒還是嫉妒都不是對惡人猖獗，義人受到羞辱和迫害的世界的正確反應。那麼我們應該如何應對呢？聖詠作者說，只有一條路:「你該信賴上主，致力善行」(詠37:3)。在我們的信仰中有一個理念叫做上主的旨意。這是什麼呢？這是上主對他所創造的一切的眷顧，引導上主的受造物達到最後的完美(天主教教理,302)。關於上主旨意的真理來源於聖經，聖詠作者呼籲我們注意上主的這一標誌。我們不應該對惡人發怒，也不應該嫉妒他們，我們應該把注意力集中在為我們行事的上主身上。祂救我們脫離惡人的手，在我們跌倒的時候保護我們，使我們在祂眼中成為義人。在聖詠中「信賴」一詞有「依靠」和「信任」的意思。在希臘文版的《舊約》中，這個動詞表示「希望」。這讓我們就想起了聖保祿宗徒所寫的著名章節，描述亞巴郎的信德是在絕望中仍懷著希望而相信(羅4:18)。因著亞巴郎的信德，不可能的事情發生了，在亞巴郎和撒辣年老的時候，生了一個兒子。這種信賴和希望也應該貫穿我們的整個生活。惡人看起來不可戰勝，但他們必要像煙霧一般消散得無影(詠37:20)。在這個世界上，義人會遭受迫害，但這個世界不是永久的。「我們等候正義常住在其中的新天新地」(伯後3:13)，那些依靠上主、相信祂的，必常住在這新天新地。

你該信賴上主

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常年期第三周星期四聖弟茂德與弟鐸主教紀念日詠96:1-2a, 2b-3, 7-8a, 10今天是聖弟茂德與弟鐸的紀念日，他們兩位是我們熟知的在聖保祿宗徒傳揚福音過程中的同伴。今天的答唱詠選自聖詠96篇。聖詠邀請我們一日復一日地，宣揚上主的救恩。我們該怎麼做呢?在《舊約》的古希臘譯本《七十賢士譯本》中，聖詠第96篇的標題是:「被擄後重建聖殿的時候」。公元前586年，巴比倫人摧毀了耶路撒冷的聖殿，並俘虜了許多猶太人。然後，在公元前538年，波斯國王居魯士允許他們返回耶路撒冷並重建聖殿。聖殿的重建於公元前516年完成。厄斯德拉書告訴我們，當建築的工人為新的聖殿奠基時，一些人歡呼贊美上主，另一些人則為先前的聖殿而哭泣(見厄上3:10-13)。對舊的猶太人來說，聖殿是世界的中心。上主在聖殿中為王，司祭和肋未人在聖殿中舉行令人敬畏的禮式，光榮和贊美上主的聖名。我們可以在德訓篇中看到這種禮儀的美(見德50:1-21)。整個世界和所有民族在聖殿的禮儀中慶祝、宣講和重現上主為王。聖詠的最後一句對我們基督徒來說是很重要。耶穌基督是天主在世上活的聖殿，我們每個人也都是天主聖神的居所。我們也知道普世教會是天主的殿宇，是用活石--基督的信徒建造的。這座新的聖殿遍布整個世界。基督是這個身體的頭和那些在天上和地上信祂的人是這個身體的肢體。在天主教神學中，我們將教會分為：地上的旅途教會，煉獄的等待教會和天上的得勝教會。當我們舉行禮儀時，普世教會是相通工的。梵蒂岡第二屆大公會議的禮儀憲章宣佈，通過教會的禮儀，「我們的救贖工作已經完成」。這句話特別指的是感恩祭。憲章又補充說，通過禮儀，我們「可以在[我們的]生活中表達，並向他人顯示，基督的奧秘和教會的真正本質」(見禮儀憲章, 2)。聖若望保祿二世稱感恩祭為「地上的天堂」。當我們在地上舉行感恩祭時，我們將參與到天上的禮儀中。聖詠邀請我們一日復一日地，宣揚上主的救恩。並向我們解釋，這種宣揚在教會的禮儀中最為深刻。讓我們藉著每天的日課經文和慶祝感恩祭來宣告上主的救恩。

一日復一日地，宣揚上主的救恩。

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常年期第三周星期三 聖保祿宗徒歸化慶日 谷16:15-18今天教會慶祝聖保祿宗徒歸化。關于歸化的意義，我們已經談過很多次了。這是人生的180度大轉變，去擁抱一種新的思維方式。以保祿宗徒為例，這180度大轉變使他從一個法利賽人變成了基督的追隨者，從一個迫害教會的人變成了福音的傳道者。他的新思維方式體現在他全心全意地接受了他曾經拒絕的事。他開始相信納匝肋人耶穌確實是猶太人期待已久的默西亞。保祿宗徒歸化的故事在宗徒大事錄中講了三次：一次是宗徒大事錄的作者路加講的，兩次是保祿自己講的。在這些敘述中，一些細節感動了我。首先，耶穌問的是:「你為什麼迫害我?」，而不是問「你為什麼迫害他們」，相對來說，後者更符合歷史事實。畢竟，保祿迫害的是基督徒，而不是基督。那麼，為什麼耶穌問的是:「你為什麼迫害我?」，這是為了讓保祿意識到基督與他的追隨者深度合一的事實。我們從這個問題可以清楚地得出這樣的結論：迫害我們就是迫害基督。第二，阿納尼雅的出現。即使是像保祿這樣偉大的宗徒，按照梅瑟的法律，他認為自己是無可指責的，但是如果他沒有接受洗禮，也不能得救。但要領洗，保祿需要一個基督徒團體來實行這事。因為保祿不能自己給自己施洗，所以基督的忠僕阿納尼雅來了。他在宗徒大事錄中只出現過一次，但他出現在保祿宗徒生命中最關鍵的時刻。此外，阿納尼雅並沒有責備保祿過去的罪。相反，他像兄弟一樣擁抱他。最後，在宗徒大事錄第26章，最後一次敘述保祿宗徒歸化中，耶穌闡明瞭傳福音的目的。保祿宗徒為什麼要傳福音？為什麼教會繼續宣講福音？為什麼我們要與世人分享福音的喜訊？因為福音開明我們的眼，叫我們從黑暗中轉入光明，由撒殫權下歸向天主，好使我們因信耶穌基督而獲得罪赦，並在聖化的人中得有分子。認識到福音改變生命的力量，我們對耶穌命令我們到全世界去傳福音就並不感到驚訝。保祿宗徒認真地聽從這個命令，盡他最大的能力去完成它。我們呢?

從迫害教會到擁抱基督信仰

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常年期第三周星期二聖方濟各沙雷氏 主教聖師紀念日聖詠40:2 和4ab,7-8a,10,11今天聖詠的疊句說：「上主，我已來到，為承行你的旨意」說這些話的是誰呢？是聖詠詩人自己呢還是其他人？令人驚訝的答案來自新約最原始的著作之一《希伯來書》作者引用聖詠40:7-9的一段話來介紹：「當基督一進入世界便說」（希10:5）.對這個非凡的書信作者而言，是基督說了今天聖詠的那些話。作者甚至告訴我們基督說這些話確切的時間是祂一進入世界的時候。若望福音通過宣告「在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主」（若1:1）來向我們介紹救恩的戲劇。在我們的信經中我們宣認聖言在萬世之前由聖父所生。若望在他的福音中以及保祿在他的書信中教導我們萬物是藉著聖言而存在（若1:3；哥1:16）。然後，宗徒若望說我們信仰中令人贊嘆的真理是聖言決定成為血肉居住在我們中間（若1:14）是什麼導致這個決定呢？從希伯來書作者的觀點來看，這是舊約祭獻制度在使人聖化方面失敗，動物祭獻不能洗去罪惡，也不能把恩寵注入我們心中，因此，聖言決定進入我們世界。但是，要做到這一點，聖言需要一個身體，為瞭解釋天主如何為聖言準備身體，我們來看聖路加聖母領報的故事。聖母的Fiat - 「願照你的話成就於我吧」- 給基督提供了身體。動物獻祭所不能完成的事，成為肉身的道成就了，希伯來書作者解釋說，藉著聖言決定承行父的旨意，「我們是藉著耶穌基督的身體，一次而永遠的祭獻，得到了聖化」（希10:10）。藉著祂的生命和宣講，藉著祂的死亡與復活，耶穌宣告了天主的救恩，祂的慈悲和信實，藉著祂在十字架上的祭獻，耶穌從內在改變我們，我們被寬恕，成為天主的義子，以及聖神的宮殿。基督願意成就父的旨意的效果真是令人無比驚嘆。

基督已經來到為承行父的旨意

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第三周星期一詠98:1、2-3ab、3cd-4、5-6聖詠98篇已在我們的播客中被多次介紹過了。它是一首通過欣賞上主的奇妙作為來贊美祂為王的詩歌。對以色列人來說，天主最偉大的事跡就是戰勝埃及法郎及其強大的軍隊。當以色列人看到埃及士兵死於海邊時，他們驚恐萬分，敬畏上主。然後，梅瑟和姐姐米黎盎向上主唱響一首歌，贊美天主榮耀得勝。天主戰勝埃及軍隊的消息傳遍了各地。當兩個以色列偵探到達耶里哥時，一個名叫辣哈布的妓女在她的家中為他們提供了庇護。她還告訴他們，那地方的居民很害怕以色列人，因為大家聽說了他們出埃及時，上主怎樣使紅海在他們面前乾涸（參閱蘇2:10）。在基督徒對這篇聖詠的解讀中，認為福音書中敘述的事件是天主德能的最大作為。但是，那次的勝利不是戰勝了一個專制的人類統治者，而是戰勝了邪惡、罪惡和死亡的強大勢力。耶穌在十字架上的死亡和祂隨後的復活粉碎了撒旦及其軍旅。羅恩·凱諾利（Ron Kenoly）在他的歌曲《耶穌祂活著》中，優美地描述了當時死亡和光明力量之間的鬥爭。以音樂為背景，他用以下這些話敘述了我們的救恩故事。「那一天在髑髏地，撒旦滿心得意因為他認為自己贏得了一個巨大的勝利所有的惡魔與他一樣，開始歡呼——哈哈哦，但他們無知至極他們的結局逐漸迫近。」「因為主日清晨 一如耶穌說的那樣 祂破除了罪惡和死亡的詛咒 祂從死者中復活了 現在我們有個全新的開始 和一個毫無盡頭的國度 阿肋路亞阿肋路亞。」羅恩·凱諾利（Ron Kenoly）從聖經中得到靈感，天主戰勝埃及法郎，其實是天主戰勝撒旦和天主所有的仇敵。在《默示錄》中，那些征服了獸的人的特點是，「站在玻璃海上，手拿天主的琴」（默15:2）。他們在那裡做了什麼？他們在唱梅瑟的歌，在唱羔羊的歌。那首歌的內容是：「上主，全能的天主！禰的功行偉大奇妙；萬民的君王！禰的道路公平正直；誰敢不敬畏禰？上主！誰敢不光榮禰的名號？因為只有禰是聖善的；萬民都要前來崇拜禰，因為禰正義的判斷，已彰明較著。」（默15:3-4）。

請向上主高唱新歌

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常年期第三主日依8:23-9:3；詠27；格前1:10-13、17；瑪4:12-23若翰被捕的消息，對耶穌來說是一個標誌，標誌著祂傳教的時候已到。瑪竇告訴我們，在宣講天國福音之前（瑪4:23），耶穌離開納匝肋，遷移至葛法翁（瑪4:13）。葛法翁是一個鎮，位於連接埃及和敘利亞的古代主要道路上，人口繁雜眾多。葛法翁有屬自己的會堂，由一個羅馬百夫長建造；有一個稅關，由瑪竇經管；和一支由羅馬士兵組成的軍隊。耶穌為什麼移至那裡？根據路加記載，在耶穌下到葛法翁之前曾遭到納匝肋人的拒絕（路4:16-31）。但是，瑪竇從耶穌遷移至葛法翁的舉動中看到依撒意亞預言的實現。則步隆和納斐塔里四境，以及加里肋亞的部分地區，在公元前八世紀被亞述帝國佔領。依撒意亞先知用了很有力度的隱喻，描述這一悲劇性事件：那是黑暗與死亡的時代。但是，黑暗或死亡並不能得勝：「在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。」（依9:1）耶穌就是「世界之光」（若8:12）。祂降來塵世，為我們消除了黑暗。「悔改」（瑪4:17），意味著轉身走正道。所謂正道，就是帶領我們回歸天主的那一位。這是一種新的思維方式：是團結共融，而非分裂（格前1:12）。「因為天國臨近了！」（瑪4:17）天主借著納匝肋人耶穌已臨到，祂要重建自己的王權，治理被罪惡毀壞的世界。耶穌無論到哪裡，祂都會醫治疾病、赦免罪過、打破束縛、擊敗死亡、豐裕生命。耶穌就是天國。耶穌將自己的過去棄置身後，去宣揚天國的福音，建立自己的屬神家庭。祂的每個門徒都該謹遵同樣的模式。伯多祿和安德肋捨棄了職業，雅各伯和若望捨棄了父親和家族事業（瑪4:18-22）。保祿，為了基督的緣故，將他身為法利塞人和教會迫害者的過去，拋諸腦後（斐3:4-8）。這些人都宣揚了福音，繼續建立基督的屬神家庭。當然，建立一個團結共融的家庭，並不容易。保祿在給格林多人的幾封信中讓我們瞥見了他在這方面的經驗。他深愛著的格林多人，帶給他許多痛苦和眼淚。今天，我們聽到他們中的爭吵和分裂（格前1:10-16）。同樣，今天我們也聽到我們中的爭吵和分裂。耶穌基督宣講天國的福音，宗徒們宣講耶穌基督的福音。耶穌和宗徒們都沒有只用言語宣講，而總是在示範著、演繹著天國的轉化德能。不過，真正吸引人加入教會的，是基督徒團結共融、互助互愛的見證。「看，他們彼此何等相愛」（戴爾都良）。最初幾個世紀的外邦人也都這樣評論基督徒。我們之間的分裂和爭吵，是福傳的一大障礙。現在是我們悔改並謹遵正道的時候了。「使我們共融的，遠勝於使我們分裂的」（真福若望二十三世），因為使我們共融的那位是耶穌基督。祂為我們被釘在十字架上，我們借著聖洗聖事而歸於祂（格前1:13）。

悔改

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常年期第二周星期六 詠 47:2-3, 6-7, 8-9聖詠47篇通過在耶路撒冷聖殿里的禮儀贊頌上主的尊威。禮儀是一種規定的朝拜形式。在教會中，我們參與感恩祭一同朝拜上主。許多神父，修士修女，甚至一些平信徒在日常的基礎上使用日課經文朝拜上主。在禮儀中，言行都很重要。聖詠作者宣稱上主是「統治宇宙的偉大君王」，並邀請參加禮儀的人鼓掌、歡呼、吹號和歌詠。這些肢體動作是對他們聽到的信息的回應。在禮儀中宣告天主國給人帶來難以置信的喜樂。在當今世界，我們大多數人活得好像上主並不存在一樣，聖詠47篇聽起來可能很奇怪。我們通常會慶祝君王、個別政客、政黨，以及我們支持和崇拜的各種名人的就任儀式。不僅如此，在一個宗教經常被描繪成妨礙人類發展和自由的時代，為什麼有人會興高采烈地慶祝上主的王權呢?以色列的歷史上有幾個世紀遭受壓迫的時期。在建國之初，他們受到埃及帝國的壓迫。然後，在相對較短的獨立時間後，其他帝國開始掠奪、破壞和控制——如亞述、巴比倫、波斯、希臘，最後是羅馬。因此，如果人類帝國像野獸一樣行動，你就會期待一個王國，由上主直接管理，因為祂的愛是永恆的。這個期待是耶穌關於天主國宣講的核心。福音敘述了當上主來臨時所發生的事情。「瞎子看見，瘸子行走，癩病人潔淨，聾子聽見，死人復活，貧窮人聽到喜訊。」(路7:22)。天主的國在每個人生命中所產生的那些不可思議的事，使我們渴望獲得更多。我們期望並祈求上主的尊威掌管人們生活的方方面面，也就是若望默示錄中為我們描述的新天新地(見默21-22)。我們在耶穌升天節慶祝耶穌登上聖座寶位，作為全能者，萬物的統治者，坐在天父的右邊，在基督君王節結束了我們的禮儀年。在這兩個節日的禮儀中，教會再現了有一天所有人都將看見，基督已經上升到諸天之上(厄4:10)，他的王權是和平、正義和愛的王權。我們信仰的這個真理使我們滿心喜樂。

在禮儀中贊頌上主的尊威

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常年期第二周星期五 詠 85:8 and 10, 11-12, 13-14聖詠85篇被認為是一首在流亡巴比倫或流亡巴比倫之後所做的聖詠。為什麼這麼說呢？公元前586年至538年，猶太人旅居在巴比倫，這段時期被稱為流亡巴比倫時期。公元前538年，波斯國王居魯士頒布了一項法令，允許猶太人返回耶路撒冷，一些人這樣做了。將這篇聖詠放在這樣的歷史背景下，我們就能理解聖詠的祈求:「上主，求你向我們顯示你的寬仁，求你給我們賞賜你的救恩。」聖詠作者的祈禱，或是為從巴比倫出來的以色列人，或是為上主的恩寵使那些從巴比倫回來的人能重建耶路撒冷和恢復聖殿先前的光榮。希伯來語「hesed」不是可以簡單翻譯的。它包括憐憫、忠信和堅定的愛。這個詞出現在出谷記34:6的著名段落中，在那裡上主被描述為充滿仁愛，這是一種寬仁大方的品質。韋氏詞典對這種美德的定義是:「這是一種精神上的崇高，使人能夠平靜地忍受苦難，輕視卑鄙和詭辯的行為，表現出高尚的慷慨」。聖若望保祿二世將仁愛描述為「一種深刻的良善的態度」，然後進一步澄清了它的含義，指出它是「給予的愛，仁愛勝過負賣，恩寵勝過罪惡」(參見《富於慈悲的天主》)。聖詠作者知道，當上主向我們展示他的仁愛時，極好的事情就會發生。我們可以說，整個救恩史，從創造到救贖，再到新受造物，都是上主仁愛的表現。無論我們怎樣打亂上主的救恩計劃，上主的「救恩」總會實行。流亡巴比倫是對以色列人犯罪的懲罰，但聖詠作者相信上主堅定的愛會帶來新出谷記的奇跡。耶路撒冷和聖殿的毀滅是人們背離上主的結果，但聖詠作者相信上主的憐憫能改變人心。我們可以從服從中找到喜樂，重建曾經被摧毀的地方。上主仁愛的證據在新約中是很明顯的。在福音中，我們看到聖詠作者的祈禱應驗了:「上主，求你向我們顯示你的寬仁，求你給我們賞賜你的救恩。」(詠85:8)。耶穌基督是堅定的愛和憐憫的化身，他的名字意味著拯救。通過賜給我們耶穌，世界的救世主，天父已經向我們展示了祂的仁愛。耶穌的各種神跡，他對罪人和受壓迫者的關心，以及最後祂為了我們的罪，被釘死在十字架上作為贖價，都顯示了上主的憐憫。希伯來語「hesed」被翻譯成希臘語為「eleos」。我們可以在《新約》中找到這個希臘詞。來自耶里哥的瞎眼的乞丐巴爾提買著名的祈禱，今天被稱為耶穌的祈禱，在希臘語中是「kyrie eleison」——「上主，求你垂憐」。教會已經把這個祈禱納入我們感恩祭的開始，有些人甚至每天都祈禱，相信當上主向我們展示他的仁愛時，罪過得到赦免，瞎子看見，破碎的心靈得到醫治。因此，讓我們和聖詠作者一起祈禱:「上主，求你向我們顯示你的寬仁，求你給我們賞賜你的救恩。」

當上主向我們顯示他的仁愛時，極好的事情就會發生。

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常年期第二周星期四 詠 40:7-8a, 8b-9, 10, 17當我們閱讀梅瑟五書，即舊約開始的五卷時，我們意識到很多材料都是關於建造活動的帳幕和在這個帳幕中應該提供的不同類型的祭獻(參見出谷記第25章到肋未記)。這些祭獻是猶太人宗教生活的重要組成部分。不獻祭品就到殿里朝拜上主在當時是不可想象的。因此，我們驚訝於聖詠作者的大膽聲明，即上主想要的不是犧牲或素祭，而是我們承行祂的旨意。但是關於祭獻的法律不是上主旨意的一部分嗎?在撒烏耳被上主棄絕的故事中，出現了祭獻與承行上主旨意之間的對比。撒烏耳違背上主的旨意，憐惜了阿瑪肋克阿加格王和「最好的牛羊，肥美的家畜和羔羊；以及一切美好的」(撒上15:8-9)。上主向撒慕爾抱怨撒烏耳的背離，當撒慕爾遇見撒烏耳時，他說了這樣一句話:「上主豈能喜歡全燔祭和犧牲，勝過聽從上主的命令？聽命勝於祭獻，服從勝過綿羊的肥油脂」(撒上15:22)。這個觀點在先知書中也很突出(見依1:13-17;耶7:21-23;米6:6-7)。發生了什麼呢?這個問題很難回答，但有兩件事需要說明。首先，先知們意識到朝拜與承行上主旨意的生活是分開。我們可以照法律的規定，天天祭獻，卻不遵守法律而生活。第二，如果沒有祭獻的地方會發生什麼？這就是猶太民族在公元前586年和公元70年的經歷，巴比倫人和羅馬人先後摧毀了耶路撒冷的聖殿。在第一種情況下，遵守法律的倫理要求優先於祭獻。在第二種情況下，在日常生活中遵行上主的旨意，代替了不可用的祭獻。還有一件事需要說明。寫下《希伯來書》的猶太基督徒向我們揭示了《舊約》中祭獻制度的真相：祭獻不能洗清人們的罪。用作者的話來說:「因為公牛和公山羊的血斷不能除免罪過」(希10:4)。那麼，什麼能除免罪過呢？以耶穌的生命完成的祭獻。在新約中，承行上主的旨意高於其他宗教虔誠的表達也很明顯。我們熟悉耶穌的說法:「不是凡向我說『主啊！主啊！』的人，就能進天國；而是那承行我在天之父旨意的人，纔能進天國。」(瑪7:21)。在新約的理解中，承行上主的旨意是愛的表現:「如果你們愛我，就要遵守我的命令；」(若14:15)。那麼，我們樂於承行上主的旨意嗎？在我們的生命中，承行上主的旨意是否比其他任何事都重要呢?

承行上主旨意的重要性

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常年期第二周星期三詠 110:1, 2, 3, 4在公元前150年到公元68年之間，一個猶太人的宗教團體住在死海的西北岸。這個團體在今天被稱為昆蘭團體，屬於一個更大的運動，稱為艾賽尼派。這個團體是由一個被稱為「正義之師」的神秘人建立的。一些學者認為他原是耶路撒冷聖殿的大司祭，被馬加比國王約納堂強迫下台，因為約納堂聲稱自己是大司祭。他們認為耶路撒冷的聖殿是非法的，他們過著獨身的生活，擁有共同的財產，接受洗禮，等待兩個默西亞的到來:一個來自亞郎，一個來自達味。所有的福音都記載了洗者若翰在耶穌傳道之前在曠野中出現。洗者若翰是亞郎的後裔，耶穌是猶大的後裔。許多人認為若翰是在那個團體中長大的，有些人甚至聲稱他是被那個團體驅逐的。為什麼呢？也許是因為他對默西亞問題的非正統觀點。在若翰看來，只有一個默西亞，他連俯身解默西亞的鞋帶也不配。(見谷1:7)。但是是怎樣的默西亞呢?在眾多的古卷中，有一卷被學者們稱為默基瑟德文獻。那個團體相信在末世，至高天主的司祭和正義的君王會回來宣佈禧年。但是，這個禧年將超越免除經濟上的債務。當默基瑟德再來的時候，他要把人們從罪惡的債務和魔鬼的奴役中解救出來。當我們今天讀到這篇文獻時，我們立刻想到耶穌基督，他是按照默基瑟德品位的司祭，也是來自達味後裔的君王。根據路加福音記載，耶穌在納匝肋的第一次講道是從依撒意亞先知書中選取的。先知書記載「上主給我傅了油，宣佈上主恩慈之年」(見路4:16-19)。然後，耶穌以這段宣告開始他的講道:「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了」(路4:21)。耶穌親自承擔了我們的罪債，並將它釘在十字架上(見哥2:13-14)，他也把我們從魔鬼的權勢中解救出來(見希2:14-15)。在那份文獻中有一段令人震驚的陳述，經學者們重新整理如下:「你們的上主是默基瑟德」。這句話只有在耶穌基督，我們的默基瑟德內，才可以理解，祂在這世界末日來，把我們從罪惡、死亡和魔鬼的權勢中解救出來。祂是我們的主，我們的天主(見若20:28)。

你按照默基瑟德的品味永為司祭

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常年期第二周星期二聖安當院長紀念日聖詠111:1-2，4-5,9和10C聖詠111是一首贊美上主的贊美詩。聖詠詩人聲稱他要全心向上主贊頌。短語「全心」讓我們想起第一條愛的誡命：你當全心全靈愛你的天主（見 申6:5）。此外，他還要在義人的集會中歌頌，好使對上主的贊頌成為信仰的宣告，而且他也不願將此佔為己有，他願與大家一起分享。僅存於天主教和東正教聖經中的多俾亞傳，有天使辣法耳這樣的忠告：「隱藏君王的秘密固然是好，但對天主的工程應該隆重地宣示和公認」（多12:7）聖詠作者贊美天主，因為天主的奇妙作為顯示了天主對祂子民的仁慈和悲憫，以及對祂盟約的信實。詩人很清楚上主有眾多的理由可以終止與祂子民盟約。在出谷記金牛事件之後，上主曾對梅瑟說以色列是「硬著頸項，執拗的百姓」（出32:9）。舊約中，以色列歷史的特點就是悖命叛逆上主，然而，上主總是寬恕他們，因為祂總是記念曾對他們的先祖亞巴郎，依撒格和雅各伯所立的誓（出32:13-14）從我們的角度來看，聖詠帶我們進入聖體聖事，我們在信眾的集會中向上主詠唱感恩的歌，正如聖保祿宗徒所說，在聖體聖事中我們宣告上主大能的作為，宣告主的死亡，「直到祂再來」（見格前11:26）.耶穌的生命和死亡彰顯天主的仁愛和憐憫，聖體就是從天而降賜予我們生命的食糧，正如耶穌在加里肋亞對猶太聽眾所宣告的「我是生命的食糧」（若6:35）。最後，聖體也是新而「永久」的盟約（見 詠111:9；瑪26:26-29），因此，彌撒是我們信仰奧秘的宣告。詩人宣稱上主「速來救贖祂的百姓」，這個希伯來語詞典的詞條是「贖價」，因此，聽詩人的這段話，立即讓我們想起新約的兩段經文，第一段是若望福音關於天主派遣祂的唯一子「是為叫世界藉著祂而獲救」（見若3:16-17；若一4:9）；第二段是馬爾谷福音，耶穌聲稱人子不是「來受服事，而是來服事人，並交出自己的性命，為大眾做贖價」（谷10:45）。耶穌是我們的救贖，祂以自己的性命做贖價救出我們。詩人說上主的名「神聖而可敬」，確實，耶穌的名神聖而可敬，「在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救」（宗4:12）致使「上天，地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜，一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父」（斐2:10-11）

祂的名神聖而可敬

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常年期第二周星期一詠110:1、2、3、4聖詠110篇與聖詠第2篇是有關耶穌的天主性起源、祂的司祭和君王性尊位的兩個最重要的「證實」文本。聖伯多祿在五旬節的第一次講道中就引用了聖詠110篇的開頭。在希臘譯本中，這篇聖詠以達味的宣言「上主對我主說」開始。這樣此處提到了兩個「主」。第一「主」對另一個「主」說話。在伯多祿的解釋中，前者指天主，即天父，後者指達味的主，即天主子，耶穌基督（參閱宗2:34）。天父對祂的聖子說了什麼？「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵變作你腳下的踏板。」右邊（右手邊）是一處榮耀和統治的地方。我們宣認，耶穌在死而復活後上升天庭，坐在聖父的右邊。那仇敵又如何呢？他們可能是對抗天主的神明，在天界里掌權霸世（弗6:12）。基督在祂的仇敵中間執政，把他們「屈服在祂腳下」（格前15:25）。聖保祿寫道：「最後要毀滅的仇敵便是死亡」（格前15:26）。從熙雍伸展而來的達味之主的力量，被解釋為關於人類救贖的福音宣告，那救贖發生在耶路撒冷的加爾瓦略山上。按照聖路加的說法，向萬民傳揚福音應從耶路撒冷開始（參閱路24:47），事實上也正如此。門徒們起初就是在耶路撒冷開始傳道的，然後才去了其他地方，「 [坐在父右邊]的主與他們合作，並以奇跡相隨，證實所傳的道理」（谷16:20）。然而，在新約中得到關注最多的段落，是提到達味的主如同「按照默基瑟德的品位永為司祭」。《致希伯來書》的作者把這段話作為他關於耶穌基督的司祭身份的核心信息（參閱希4:14-5:10，7:1-28）。創14:18-20講述了關於默基瑟德，這位神秘的司祭兼君王的故事。他突然出現，帶著餅和酒獻禮，與亞巴郎見面。然後，他祝福了聖祖亞巴郎，並從亞巴郎那裡獲得他一切收穫的十分之一，之後消失，便再也沒有出現在聖經頁面上。他是誰？為什麼聖經要提到他？對於《致希伯來人書》的作者而言，默基瑟德是天主子的特徵。他這樣寫道：「無父，無母，無族譜，生無始，壽無終：他好像天主子，永久身為司祭。」（希7:3）耶穌基督，這位按照默基瑟德品位的司祭，通過唯一一次可以為我們贖罪的祭獻——以默基瑟德的餅酒獻禮作象徵的祂的體血，結束了按照亞郎的司祭職。在《馬爾谷福音》中，耶穌問道「經師們怎麼說默西亞是達味之子呢？」（谷12:35）答案就隱藏在聖詠110篇中。耶穌基督是達味的主，也是我們的主。

達味的主

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常年期第二主日依49:3、5-6；詠40；格前1:1-3；若1:29-34耶路撒冷的幾位使者問了若翰洗者兩個問題：「你是誰？」（若1:19）「你為什麼施洗？」（若1:25）若翰回答第一個問題，說他是一個「聲音」（若1:23）；回答第二個問題，說他施洗是為使耶穌顯示於以色列（若1:31）。若翰洗者的使命之目的，是給那照耀每人的真光作證（若1:8），而耶穌基督正是「萬民的光明」（依49:6）。若翰洗者有關基督的見證，包含兩點：耶穌是「天主的羔羊」（若1:29），耶穌是「天主子」（若1:34）。在逾越節的預備日，當逾越節的羔羊在聖殿中被宰殺祭獻時，耶穌死在了十字架上（若19:31）。祂的死應驗了依撒意亞先知的預言，即天主的僕人，為了以色列民的罪過，必定像羔羊一樣，從活人的地上被剪除（依53:7-8）。當然，耶穌的死還有一個原因，那就是「祂自充為天主子」（若19:7）。而《若望福音》正是要引領讀者相信耶穌是天主子（若20:30-31）。不單單若翰洗者，連納塔乃耳（若1:49）和瑪爾大（若11:27）也都表現出了這一信德。也正是藉著相信耶穌基督是天主子，我們才獲得生命（若20:31）。在感恩聖祭中，我們聽到「除免世罪的天主羔羊」（若一2:2），而其中若翰洗者談論的是「世罪」（若1:29）。這「世罪」通常被認為等同於原罪，但聖若望·保祿二世則教導，這其實是原罪的後果——文明、文化、制度和社會結構被蓋上了罪的羞辱烙印。罪有個人性幅度和社會性幅度。我們很多人因生活在接受犯罪為常態的環境中而犯罪。「除免」一詞是現在時態，意味著這是一個持續性動作。耶穌除免世罪，直到一切罪惡都從世界上消失。天主使祂的僕人成為「萬民的光明」，好使祂的「救恩達於地極」（依49:6）。保祿和巴爾納伯在安提約基的講道中引用了依撒意亞的這段經文（依49:6LXX；宗13:47），藉以解釋他們未能說服同胞相信基督的原因：「天主的聖道本來先應講給你們聽，但因你們拒而不受，並斷定自己不配得永生，看，我們就要轉向外邦人。」（宗13:46）轉向外邦人宣揚聖道，的確取得了巨大的成功。天主的教會在各地建立了起來，各民族都呼喚我們的主耶穌基督之名（格前1:2）。在今日福音中兩次出現的詞語「作證」（若1:32、34），成了「殉道」的代名詞。「殉道是對信仰的真理所作的至高見證，是至死不屈的見證。」（《天主教教理》，2473）聖若翰洗者就作了這樣的見證（瑪14:10-11）。「殉道者為死而復活的基督作證，他與基督因愛德而結合。他為信仰真理和基督的道理而作證。」（《天主教教理》，2473）仍有許多基督徒為基督作這樣的見證。迫害是一種不義行為，但「我們遭受迫害越頻繁，我們人數就越提升」（戴爾都良）。

為耶穌作證

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常年期第一周 星期六 詠 19:8-10, 15我們今天聽到的聖詠第19篇集中在律法上，也就是上主賜給祂子民的教導。但是我們答唱詠的副歌部分來自若望福音，耶穌聲明祂對我們說的話「就是神，就是生命」。因此，舊約和新約結合在一起，整部聖經是上主賜給我們的禮物。在我成長的過程中，我們國家的公立學校禁止宗教教育。此外，只有政府所允許的那些與我們的信仰和靈性有關的書才能在市場上買到。而聖經的副本幾乎是不可能得到的。但是，我是為數不多的幸運兒之一。我從教區神父那裡得到了我的第一本《聖經》。那是一本新教的《聖經》，外面有紅色的封面，沒有任何跡象表明它是《聖經》。我的教區神父是如何得到它的仍然是一個謎，他把它給我可以算是一個奇跡。聖詠作者告訴我們，上主的律法能暢快人靈，能開啓愚蒙，能悅樂心情，能燭照眼睛。你無法想象我手裡拿著一本聖經回家時的喜樂。沒有任何禮物能讓我如此激動。它很小，所以我可以很容易地把它藏在我冬季夾克的口袋里。我走進自己的房間，開始閱讀聖經。當我寫下這段反思時，這本聖經就在我身邊。四十多年來，它陪伴了我的一生，並將繼續如此。聖詠作者接著提到了一些對我來說非常珍貴的東西，即「敬畏上主」。在我讀到《聖經》中關於敬畏上主的內容之前，我的母親向我提及了這句話。每當我做了讓她不高興的事情，她就會問:「你不怕上主嗎?」那麼，「敬畏上主」到底是什麼呢？一個以親密的方式認識主的人不會不敬畏和尊敬祂。畢竟，祂是上主，我們是祂的受造物。聖詠作者說:「敬畏上主的心是純潔的。」這也是我母親堅定的信仰。敬畏上主的人，必不違背祂的誡命。聖詠作者在結尾向上主請求說:「願我口中的話，並願我心中的思慮，常在你前蒙受悅納！」在提出這個請求之前，聖詠作者祈求罪的赦免，赦免「未察覺的罪愆」或「隱藏的過錯」(詠19:13)。沒有人是完美無缺的，我們中的許多人，被我們的驕傲佔有，不願承認我們的錯誤。但上主瞭解我們的全部。通過祂的聖言，即祂的神和生命，祂能使我們明認我們的罪，並給我們指明悔改的道路，使我們過上無可指摘的生活，一個忠信和服從的生活。

聖經是份禮物

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常年期第一周星期五詠 78:3 and 4bc, 6c-7, 8聖詠78篇是一篇很長的詩歌形式的講道，反映了以色列從梅瑟時代到達味時代的歷史。這段歷史的主要特徵是上主的大能工行。聖詠作者和他的聽眾是從他們的祖先那裡瞭解到的。現在，輪到他們把這段歷史傳給他們的後代。只有這樣，那段歷史才不會被遺忘。一位羅馬著名的哲學家說過:「歷史是人生的導師」。聖詠作者也這樣認為。他相信，通過回顧和反思我們得救的歷史，我們可以為生活吸取教訓。聖詠作者想讓他的聽眾學習的教訓，讓我們想起我們昨天聽到的聖詠95篇。我們不應該效仿我們的祖先，儘管他們見證了上主所有的光榮，仍不服從上主，我們要信賴上主，遵守祂的誡命。聖詠作者告訴我們不要忘記上主的工行。當我們忘記時會發生什麼？在聖經中，健忘導致犯罪。當以色列人忘記上主的時候，他們開始朝拜偶像，違背上主的誡命。他們向虛無的偶像獻香，這偶像使他們在舊日的行徑上跌倒」(耶18:15)。這種精神上的阿爾茨海默症是致命的。如果我們忘記了自己的個人經歷和團體經歷，我們就忘記了自己是誰，也忘記了誰是我們的上主。根據先知書，這種健忘導致了公元前586年耶路撒冷被毀的悲劇。猶太人的信仰是以故事的形式表達的(見蘇24:2-13)。在回顧以色列歷史上的主要事件，從亞巴郎到進入應許之地，以及上主為以色列人所行的大能之後，若蘇厄呼籲人們重新將他們的生命獻給上主。」現在你們應該敬畏上主，誠心敬意地事奉他」(蘇24:14)。這與福音的目的是相似的。在若望敘述耶穌的生命、死亡和復活的結尾，若望宗徒說，他寫福音是要「叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴他的名獲得生命。」(見若20:31)。忘記過去的人是沒有未來的。回顧上主大能的工行可以使我們獲得新生命。在聖詠42篇，聖詠作者承認:「我的靈魂悲傷憂苦，因為期望天主(詠42:6)。這種回顧上主的工行加強了我們的信心，使希望再次復燃起來。因此，讓我們不要忘記我們得救的事。讓我們向子孫後代宣告福音，因為懷念上主的工行是我們的救援。

你們不要忘記上主的工行。

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常年期第一周星期四 詠 95:6-7c, 8-9, 10-11聖詠95篇由兩個截然不同的部分組成。第一部分是「朝拜的呼籲」(1-7a)。朝拜的原因是以色列人是由上主所造的。上主揀選以色列作他的子民，又與亞巴郎和祂的後裔訂立了盟約。第二部分告誡人們不要效法梅瑟那一代的罪(7b-11)。聖詠指的是以色列人經過曠野，走向應許之地的旅程。這段旅程的標誌是以色列不斷地背離上主。根據《出谷記》(出17:1-7)和《戶籍記》(戶20:1-13)，默黎巴和瑪撒是一個沒有水喝的地方，百姓與梅瑟發生爭吵，試探上主。他們懷疑上主的臨在，說:”上主是否在我們中間?(出17:7)。此外，根據戶籍記中重新講述的故事，梅瑟也沒有相信上主(戶20:12)。「瑪撒」一詞的意思是「試探」或「試驗」，「默黎巴」一詞的意思是「爭吵」。因此，這個地方的名字被渲染為「試探和爭吵的地方」。關於梅瑟那一代的悲劇是，在那些離開埃及的人中，只有兩個人進入應許之地:若蘇厄和加肋布。其餘的人，就是梅瑟，亞朗，米黎盎，都死在曠野。他們不斷的不服從和不信賴上主，顯示出人心的問題。我們的教理將這個問題追溯到亞當和厄娃所犯的第一個罪(見創3)。我們讀到:「人受了魔鬼的誘惑後，喪失了心中對造物主的信賴，並妄用本身的自由，違背了天主的命令。人的第一個罪就在於此。因此，每個罪都是一種違抗天主命令的行為，及對他的仁愛缺乏信賴」(天主教教理, 397)。這種對上主的不服從和對他的仁慈缺乏信賴是梅瑟那一代的標誌。他們不斷地說，做埃及人的奴隸總比死在曠野好，梅瑟不應該把他們帶出埃及(見出14:11-12)。他們這樣抱怨，使上主厭煩，使上主的懲罰臨到他們身上。上主在盛怒之下起誓說:「他們絕不得進入我的安居之所。」這篇聖詠的主題是由希伯來書的作者提出的。他那一代的猶太基督徒，面對猶太人和外邦人的迫害，開始動搖他們對基督的信仰。他們有皈依猶太教的想法。這封信的作者用這篇聖詠警告他們，如果他們想要進入上主的安居之所，就不要這樣做。聖保祿宗徒在他寫給格林多教會的第一封信中，也把梅瑟這一代沒有信賴上主的失敗作為基督徒的教訓。我們應該避免效仿他們的不服從和對上主的仁愛缺乏信賴，或者像聖詠作者所說的:我們不應該再那樣心硬。

你們今天要聽從祂的聲音，不要再那樣心硬。

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常年期第一周星期三詠 105:1-2, 3-4, 6-7, 8-9聖詠105篇有45節，但我們今天只詠唱其中的9節。整篇聖詠反映了從亞巴郎到整個以色列進入應許之地的歷史。在創世紀12章，上主召叫了亞巴郎，並應許他眾多的後裔和居住的地方(見創12:1-3;7)。然後，上主與亞巴郎立約，說:「我是上主，我從加色丁人的烏爾領你出來，是為將這地賜給你作為產業」(創15:7;18)。聖詠以這個應許的完成結束了對以色列歷史的敘述，上主把「異民的領土」賜給他的子民(詠105:44)。聖詠頌揚了上主對亞巴郎的應許的信實。這讓我們想起匝加利亞在他兒子若翰出生後所唱的歌詠。然而，匝加利亞並沒有提到土地的應許，而是唱到：祂曾向我們的先祖亞巴郎立誓：賜我們脫離敵手，無憂無懼，生活聖潔，行為正直，虔誠事主，終身不渝」(路1:74-75)。對匝加利亞來說，他兒子的出生標誌著上主的應許開始實現，遠遠超出了居住地的範疇。上主使祂的百姓認識救恩，使他們的罪得到寬恕。光照那坐在黑暗中、死影下的人羣，引領我們的腳步，走上平安的道路(見路1:76-79)。聖經學者們認為這篇聖詠寫於巴比倫流亡時期。意在鼓勵失去土地的猶太人無論如何都要信賴上帝的信實。畢竟，亞巴郎也離開了應許之地，前往埃及，雅各伯和他的全家也是如此。雖然他們在埃及為奴多年，但上主沒有忘記他們。祂借著梅瑟領他們出離埃及，領他們到達應許之地。因此，以色列的歷史是充滿安慰和鼓勵的歷史。因為上主永遠懷念自己的盟約(詠105:8)，所以沒有必要氣餒和失去希望。應許給亞巴郎後裔的土地在以色列歷史上扮演了重要的角色。這個應許表明，一個民族擁有自己的領土，擁有一個讓人感到安全並可以自由敬拜上主的空間是多麼重要。但這一應許也被所有那些以上主的名義殖民和壓迫其他國家的人所曲解了。值得記住的是，在天主教傳統中，應許之地已不復存在。它與任何一塊特定的土地沒有關係，它被描述為新天新地，新的耶路撒冷，在那裡「再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了」(默21:4)。我期待著看到這塊樂土。

應許之地-上主向亞巴郎所立的盟約

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常年期第一周 星期二詠8:2ab和5.6-7.8-9聖詠8被認為是對創世紀1章創造故事的詩性評論。根據這種說法，天主創造了天空，海洋，以及陸地，並以不同種類的鳥，魚，動物和植物充滿它，隨後造了人類 - 希伯來文是「 ha adam」-並把他們置於受造的萬物之上。在聖詠詩人的語言中，天主造了人「統治祂手的造化」並將「一切」放在他們的腳下，這個事實令聖詠詩人驚嘆。然而，在當代的談論中，人類經常被拿來與惡毒的動物相比較。有些人甚至說地球沒有人類會更好，可是，儘管在如此消極的說法中，人類的獨特性依然非常突出。不論我們是最高形式的進化還是由天主創造，我們仍然面對我們的獨特性和神秘性。我們到底是誰？為什麼我們在整個受造界如此獨特？聖詠詩人對這樣的事實感到無比驚嘆，這出於塵土，終有一死的生物，竟稍遜於天使或神性的存在。有趣的是，天主給他們立了一條誡命，禁止祂的子民鑄造任何偶像（肖像）並朝拜（見出20:4），祂的子民卻經常違背該誡命（見厄7:20；亞5:26），更有趣的是厄則刻耳和亞毛斯先知用的詞都是創世紀第一章中的「肖像」這個詞，即我們是按天主的肖像所造（創1:27），天主按祂的肖像和模樣造了我們，我們是天主在地上的代表。新約吸收了這種對人類的崇高境界的驚異，希伯來人書的作者引用了聖詠8的5-7節，認為經文指的是耶穌基督，亞當之子（希2:5-8）。作者的詮釋中，耶穌基督因祂所在十字架上的死稍遜於天使，祂接受了尊崇和光榮的冠冕，光榮地升了天，坐在聖父的右邊（見希2:9）。在新約的見證中，耶穌是看不見的天主的肖像（哥1：15），被釘在十字架的耶穌被高舉在上天，地上，和地下的一切之上（斐2:9-11）。聖詠的副歌部分宣稱：「令他統治你手的造化」，在教會的宣報中，被釘死在十字架上，死而復活的基督是全能者（Pantocrator）

令你兒子統治你手的化工

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聖誕慶期星期一主受洗節依42:1-4、6-7；詠29；宗10:34-38；瑪3:13-17第一篇讀經介紹了上主的一位神秘僕人，他將在世上奠定真道（依42:3）。宇宙是美麗的，世界卻充滿了不公不義。為此，耶肋米亞詢問天主：「為什麼惡人的生活總是順利，一般詭詐極惡的人總享安寧？」（耶12:1）這些問題的背後有一個前提，即「上主是正義的天主」（依30:18），而且「祂酷愛公正」（詠11:7）。以色列渴望看到正義在地上建立起來，各國期待天主僕人的公正教誨（依42:4）。因此，上主的僕人來了，我們看到祂走近洗者若翰，為的是「完成全義」（瑪3:15）。耶穌自己原本不需要洗禮，而是我們需要，所以耶穌將自己與需要洗滌的人類結合起來。祂的洗禮預示了祂在十字架上的死亡是為了我們的得救（谷10:38）。「祂來，將有罪的人類葬於水中」（聖額我略·納齊安），並將我們的罪釘在十字架上（哥2:14）。然而，不論是約旦河水，還是墳墓，都無法控制祂。祂戰勝了二者，成了「人民的盟約和萬民的光明」（依42:6）。我們正在見證這新造物的曙光。耶穌從水中上來的那一刻，發生了三件事。一、天開了，象徵被罪惡破壞的天人關係得以修復（創3:1-24）。二、天主的神有如鴿子降下，使我們想起另一隻盤旋在洪水之上的鴿子，宣佈天主的義怒業已停息（創8:8-11）。三、有一個聲音傳來，那是先前曾藉先知說話，如今藉祂的愛子說話（希1:1-2）的父的聲音。通過這一溫馨的場景，天主向人類展示祂為三位一體：父、子和聖神。所有相信耶穌的人，都要因天主聖三的名受洗（瑪28:19）。但是，在這之前，耶穌必須去「施恩行善，治好一切受魔鬼壓制的人」（宗10:38）。聖伯多祿站在那位虔誠而敬畏天主的羅馬百夫長家中（宗10:2），那次的相遇為天主所安排。科爾乃略受天主的一位天使指示，邀請伯多祿去他家；聖神也告訴伯多祿不必猶豫，只管應邀去科爾乃略家。而且，在此之前，伯多祿見了異象，闡明瞭一個事實：「天主是不看情面的，凡在各民族中，敬畏祂而又履行正義的人，都是祂所中悅的。」（宗10:34-35）伯多祿在科爾乃略家中的講道非常簡單。他談及耶穌的傳教事業、祂在十字架上的犧牲和祂的復活，以及對耶穌被「天主立為生者與死者之判官」的宣講使命（宗10:38-42）。但那篇簡單的講道卻取得了巨大的成效：「聖神降在所有聽道的人身上」（宗10:44），科爾乃略全家都受了洗（宗10:48）。天父在主受洗時的話「這（禰）是我的愛子，我所喜悅的」（瑪3:17；谷1:11），一直響在每個接受洗禮的基督徒耳邊。這話定義了基督徒的身份，即天主所愛的子女。因此：「基督徒，請留意你的尊貴身份，你所分享的，是天主的本性；因此，不要再以卑劣的生活，返回從前的低俗狀態。回想你已經從黑暗的權勢下得蒙解救，並被徙置到天主的國度內。」（聖良教宗）我們的雙目已獲開啓，朝向真理之光；我們已由罪惡的牢籠中被領出，從黑暗的權勢下被救出（依42:7）；我們也借著聖洗聖事，成了聖神的宮殿。

基督徒，請留意你的尊貴身份！

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聖誕期星期一主受洗節依42:1-4、6-7；詠29；宗10:34-38；瑪3:13-17第一篇讀經介紹了上主的一位神秘僕人，他將在世上奠定真道（依42:3）。宇宙是美麗的，世界卻充滿了不公不義。為此，耶肋米亞詢問天主：「為什麼惡人的生活總是順利，一般詭詐極惡的人總享安寧？」（耶12:1）這些問題的背後有一個前提，即「上主是正義的天主」（依30:18），而且「祂酷愛公正」（詠11:7）。以色列渴望看到正義在地上建立起來，各國期待天主僕人的公正教誨（依42:4）。因此，上主的僕人來了，我們看到祂走近洗者若翰，為的是「完成全義」（瑪3:15）。耶穌自己原本不需要洗禮，而是我們需要，所以耶穌將自己與需要洗滌的人類結合起來。祂的洗禮預示了祂在十字架上的死亡是為了我們的得救（谷10:38）。「祂來，將有罪的人類葬於水中」（聖額我略·納齊安），並將我們的罪釘在十字架上（哥2:14）。然而，不論是約旦河水，還是墳墓，都無法控制祂。祂戰勝了二者，成了「人民的盟約和萬民的光明」（依42:6）。我們正在見證這新造物的曙光。耶穌從水中上來的那一刻，發生了三件事。一、天開了，象徵被罪惡破壞的天人關係得以修復（創3:1-24）。二、天主的神有如鴿子降下，使我們想起另一隻盤旋在洪水之上的鴿子，宣佈天主的義怒業已停息（創8:8-11）。三、有一個聲音傳來，那是先前曾藉先知說話，如今藉祂的愛子說話（希1:1-2）的父的聲音。通過這一溫馨的場景，天主向人類展示祂為三位一體：父、子和聖神。所有相信耶穌的人，都要因天主聖三的名受洗（瑪28:19）。但是，在這之前，耶穌必須去「施恩行善，治好一切受魔鬼壓制的人」（宗10:38）。聖伯多祿站在那位虔誠而敬畏天主的羅馬百夫長家中（宗10:2），那次的相遇為天主所安排。科爾乃略受天主的一位天使指示，邀請伯多祿去他家；聖神也告訴伯多祿不必猶豫，只管應邀去科爾乃略家。而且，在此之前，伯多祿見了異象，闡明瞭一個事實：「天主是不看情面的，凡在各民族中，敬畏祂而又履行正義的人，都是祂所中悅的。」（宗10:34-35）伯多祿在科爾乃略家中的講道非常簡單。他談及耶穌的傳教事業、祂在十字架上的犧牲和祂的復活，以及對耶穌被「天主立為生者與死者之判官」的宣講使命（宗10:38-42）。但那篇簡單的講道卻取得了巨大的成效：「聖神降在所有聽道的人身上」（宗10:44），科爾乃略全家都受了洗（宗10:48）。天父在主受洗時的話「這（禰）是我的愛子，我所喜悅的」（瑪3:17；谷1:11），一直響在每個接受洗禮的基督徒耳邊。這話定義了基督徒的身份，即天主所愛的子女。因此：「基督徒，請留意你的尊貴身份，你所分享的，是天主的本性；因此，不要再以卑劣的生活，返回從前的低俗狀態。回想你已經從黑暗的權勢下得蒙解救，並被徙置到天主的國度內。」（聖良教宗）我們的雙目已獲開啓，朝向真理之光；我們已由罪惡的牢籠中被領出，從黑暗的權勢下被救出（依42:7）；我們也借著聖洗聖事，成了聖神的宮殿。

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主顯節依 60:1-6;詠 71;弗 3:2-3,5-6;瑪 2:1-12今日的讀經二突出了聖道禮儀的主題,即基督的奧秘,以前不為人知,現在藉著聖神透啟示給了教會。這奧秘是什麼?外邦人,藉著福音,在基督耶穌內,與亞巴辣罕的子孫同為天主恩許的繼承人(弗 3:6)。舊約中共有三個恩許:後裔、土地(創 13:15-16),和理想的正義君王——默西亞(依 11:1-5)。梅瑟五書依以前兩個恩許的實現而作結(申 34:14)。看,亞巴辣罕的後裔梅瑟,一個大國的領袖站在乃波山上,可以望見那恩許給他原來沒有子嗣的祖先的土地。第三個恩許的實現,是在黑落德為王期間,耶穌基督誕生于猶大白冷之際。耶穌的誕生應驗了依撒依亞先知的預言。黑暗籠罩著大地,音韻遮蔽著萬民,但光明照耀著耶路撒冷,由東方賢士所代表的萬國萬民都奔赴來就光明(依 60:1)。耶穌的首批門徒——都是猶太人——面臨令人震驚的悖論。當祂降來的時候,祂自己的同胞拒絕等候默西亞,而外邦人卻喜樂地接受了祂。對此,保祿宗徒在給羅馬人的信中所表達的,真是再好不過了(參閱羅 9:1-4)。今天的福音以對比鮮明的故事呈現了這個悖論。 1.外邦人的喜樂 黑落德和耶路撒冷的驚恐。這驚恐釀成了悲慘的結局。黑落德殘殺嬰孩(瑪 2:16-18),耶路撒冷公議會判處耶穌死罪(若 11:48-51) 2.耶穌誕生時被賦予「猶太人的君王」之頭銜 而黑落德為了這個頭銜必須討好羅馬皇帝3.賢士在天空中尋索(科學)引向基督 而先知知識卻沒引向基督4.外邦人為找到耶穌,長途跋涉 黑落德、司祭長、經師和耶路撒冷的人們竟然不能短足時長不到兩小時的路程到白冷 5.外邦人朝拜出自達味家族及血統的默西亞 但達味家族(民族)卻沒有來朝拜祂 聖史若望很恰當地表達了選民的歷史悲劇:「祂來到自己的領域,自己的人卻沒有接受祂」(若1:11)。不幸的是,這個悲劇在那些執意拒絕福音和反對基督教會的人的生活中重演。他們不但不去白冷,反而堅決不信。來自東方的賢士們相反於這種態度。他們承認基督是他們的主,把禮物放在祂的腳前,隨從天主的眷顧和指引而返鄉。我相信,你們會在那些承認基督為歷史的主宰和人類救主的人中,並將你自己呈現給祂。願天主眷顧並帶領你經由「另一條路」走過人生。

啟示給萬民

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聖誕慶期星期六 詠149:1-2, 3-4, 5 , 6a , 9b聖詠149篇是另一首邀請我們向主詠唱新歌的聖詠。贊美上主有兩個具體的原因:「上主喜愛自己的百姓，賞賜謙虛的人凱旋而得勝」(詠149:4)。喜愛和得勝。讓我們先來看看「喜愛」。「上主喜愛自己的百姓」這句話也可以翻譯為「上主喜悅於自己的百姓」。但是，我們知道，有時上主並不喜歡他的子民。聖保祿宗徒寫道，上主不喜歡離開埃及的那一代人，所以他們中的大多數人死在曠野(格前10:5)。上主也不喜歡那些生活在巴比倫流亡時期的人。先知告訴我們，上主憎惡他們的獻祭和他們的惡行(見依65:12;66:4;歐8:13,9:4)。所以，當他的子民聽從他，遵行他的誡命時，上主喜愛他們，但當他們背叛他時，他感到悲傷。我們熟悉這首由天使詠唱的歌詠，「天主受享光榮於高天，主愛的人在世享平安」(路2:14)。福音告訴我們，天父喜悅於祂的愛子耶穌基督(見谷1:11)。他來是要遵行父的旨意，並且服從到底。我們呢？在我們領洗的時刻，同樣的聖父的聲音對我們說:你是我愛子或愛女，我因你而喜悅。我們已經成為天父的義子，耶穌基督的兄弟姐妹，聖神的宮殿。但是，我們怎樣才能保持忠信到底呢？我們怎樣才能進入我們主的福樂呢(見瑪25:23)？答案就是服從。耶穌的話應該成為我們的:「因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意」(若6:38)。現在讓我們談談「得勝」這個詞。這個詞在希伯來語中聽起來像耶穌的名字「Yeshua」，這個詞的主要意思是拯救。那些謙遜而得蒙上主救恩的人是誰呢？希伯來語「anavim」，指的是那些在社會中無足輕重的人。他們沒有發言權，沒有權力，也沒有經濟手段。但是，他們有一個特別的特點：他們信賴上主；他們倚靠上主。在瑪竇福音中，他們被稱為溫良的或謙遜的，並被宣告為有福的，因為他們將承受土地(瑪5:5)。 聖詠作者的整段話都在傳達了一個深刻的信息。通過耶穌基督，天父將救恩賜給了貧窮和貧困的人，溫良和謙遜的人。這種救恩比戰勝敵人或從流放之地中回來更偉大。我們所佩戴的救恩將我們從罪和死亡的權勢中解放出來，並從內在改變我們。上主把他的誡命寫在我們的心裡，並使我們能夠去履行。耶穌基督帶給我們的救恩，是上主喜愛祂的子民的最好證據。「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生」(若3:16)。

上主喜愛我們，並將祂的救恩賜給我們

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聖誕慶期 星期五 詠147:12-13, 14-15, 19-20公元前586年，耶路撒冷被巴比倫人摧毀。然後，在公元前539年，波斯國王居魯士頒布了一項法令，允許被流放的猶太人從巴比倫返回他們的土地。有人這樣做了，開始重建聖城和聖殿。我們今天聽到的聖詠147篇是慶祝這一事件的。 聖詠給人的印象是上主重建了耶路撒冷。但事實上，上主啓發了某些人去做這件事，重建這座城市的過程是困難和代價高的。返鄉的人面臨著許多挑戰，他們經常氣餒，想要放棄。上主通過像厄斯德拉、乃赫米雅和則魯巴貝耳這樣的偉大領袖來支持他們，祂還開了波斯統治者的心，為那些返回以色列的人提供經濟援助。因此，聖詠作者認為重建聖城和聖殿是上主的奇跡，值得贊美，這是正確的。 聖詠147篇以「阿肋路亞」開頭和結尾，意思是「贊美主」。贊美的理由不僅是給那些從流放地回來的猶太人一個新的開始，而且是天主聖言的大能。現代物理學告訴我們，宇宙有四大定律。聖經告訴我們上主創造了宇宙並統治著它。但是，聖詠作者提醒我們，上主也向以色列人發出了他的命令，特別是十誡。公元前586年災難的原因是以色列人不服從上帝的誡命。他們從流亡之地歸回的原因是天主的憐憫和人們的悔改。 聖詠作者提出了一個值得深思的有趣觀點：正如自然遵從上主的命令，我們也應該如此。如果我們不這樣做，那麼災難就會接踵而至。當涉及到數學和物理時，我們知道這一點，但當涉及到社會科學時，我們假裝不知道。因此，我們可以駕駛飛機，向太空中發送信息，製造為計算機提供動力的微型芯片，但我們卻無法創造一個公正和平的社會。為什麼？答案是因為我們的不服從。 猶太人對我們聖詠的評論是這樣說的:「正如世界是由上主的命令運作的，以色列也應該按照上主的誡命行事，這是上主給以色列的特別禮物。」我們可以擴展說，我們都應該按照上主的誡命行事，避免災難，建立一個公正與和平的社會。但這樣的奇跡只有在上主的幫助下才能發生，只有祂能重塑我們的心，使我們順服。因此，我們要高唱「阿肋路亞」贊美上主。

與聖經同行

Episodes

讓說謊的唇舌不再言語

生命路綫圖

自由的侍奉上主

你該信賴上主

一日復一日地，宣揚上主的救恩。

從迫害教會到擁抱基督信仰

基督已經來到為承行父的旨意

請向上主高唱新歌

悔改

在禮儀中贊頌上主的尊威

當上主向我們顯示他的仁愛時，極好的事情就會發生。

承行上主旨意的重要性

你按照默基瑟德的品味永為司祭

祂的名神聖而可敬

達味的主

為耶穌作證

聖經是份禮物

你們不要忘記上主的工行。

你們今天要聽從祂的聲音，不要再那樣心硬。

應許之地-上主向亞巴郎所立的盟約

令你兒子統治你手的化工

基督徒，請留意你的尊貴身份！

基督徒，請留意你的尊貴身份！

啟示給萬民

上主喜愛我們，並將祂的救恩賜給我們

讚美上主