Qué deslumbrantes son por cierto algunos datos astronómicos: que la velocidad a que vamos en cualquier momento con el sistema solar es de alrededor de 250 Kms. por segundo y que, aun así, nos demoramos 250.000.000 de años en dar una sola vuelta en torno a nuestra galaxia.

En esos siglos asistimos a un verdadero reparto del mundo: España, Portugal, Inglaterra, Francia, Alemania, Holanda, Bélgica, Italia, fueron las potencias europeas que procedieron al reparto, como si se tratará de un botín, y a la vez reprimiendo cualquier tipo de oposición.

La vía láctea ¿será el polvo que los peregrinos van dejando de camino a Santiago de Compostela (que significa “el campo de la estrella)? ¿Será, según Teofrastro, la huella que ha quedado del diario recorrido del carro de Helios? ¿O serán las gotas de leche vertidas por Hera?

La razón que se arroga hasta la posibilidad de demostrar la existencia de Dios, es, cómo no, una razón prepotente. Por lo demás, el tema de estas supuestas demostraciones se ha agotado. Y acaso ¿no hay otro modo del pensar racional que suponga un acercamiento distinto a Dios?

Heidegger dice: “Un dios que tiene que hacerse demostrar su existencia, tiene que ser al final un dios muy a-divino, no-divino, un-göttlich, y la demostración de su existencia conduce a lo más a una blasfemia”. Haciendo justicia, esto ya lo plantearon los teólogos negativos.

Considerando que lo que distingue a la filosofía y la define, es preguntarse por lo más esencial y universal, que se condensa en la palabra ‘ser’, eso más esencial y universal también puede ser concebido como Dios, y en este sentido se entiende que la filosofía haya sido filosofía teológica.

Si Kant critica todas las demostraciones de la existencia de Dios, planteando que es ilegítimo transitar de una esencia pensada al supuesto de su existencia real, Tomás de Aquino se adelantó a esta crítica, planteando que sólo en el caso de Dios esto es legítimo.

Como la demostración de la existencia de Dios de Anselmo dice que, si tengo en mí la idea de lo más grande, esto tiene que existir también fuera de mí, y entonces Gaunilo critica esta prueba, diciendo que, si tengo en mí la idea de una isla perfecta, ésta tendría que existir realmente.

En su opúsculo Proslogion, San Anselmo desarrolla una sugerente demostración de la existencia de Dios: si tengo en mí la idea de lo que más grande que pueda pensar (a lo que todos llamamos ‘Dios’) aquello tendría que existir no sólo en mi mente, sino también fuera de ella.

Respecto del conflicto teológico-medieval, tan discutido, entre razón y fe, Anselmo, que llegó a ser Arzobispo de Canterbury (lo que, por lo demás, nunca deseó), afirma la prerrogativa de la fe sobre la razón, lo que se expresa en su dicho credo ut intelligam, “creo para entender”.

En la escena final del Diálogo platónico El Banquete, Alcibíades ingresa en la tertulia que allí tiene lugar y dice que Sócrates es como el sátiro Marcias que encanta a sus próximas víctimas tan solo con el poder de su palabra.

De acuerdo con el filósofo danés, el héroe es “héroe del instante”, ya que justamente en un solo instante es capaz de ponerlo todo en juego, incluyendo su propia vida, y esta concepción se aplica a Sócrates cuando en la Apología, en un instante, acepta el fallo de la condena a muerte.

En 2006 se publica el libro La razón heroica. Sócrates y el oráculo de Delfos, del filósofo chileno Humberto Giannini, reveladora obra que nos muestra precisamente cómo la razón puede ser también heroica, y el modelo arquetípico de ello no es otro que Sócrates.

Platón pone en boca de Menón esta referencia Sócrates, que dice así: Si me permites una broma, te diré que me pareces muy semejante a ese chato pez marino llamado “Torpedo””. Y este pez lo que hace es paralizar primero sus víctimas mediante una descarga eléctrica.

La lucha por el concepto está representada ante todo por Sócrates. Por ejemplo, esto se muestra en el Diálogo Laques, en el que se trata de la valentía. Como Sócrates fue también soldado, esta pregunta va dirigida a quien fuera otrora su propio General, a saber, precisamente Laques. 

La lucha por el concepto caracteriza la filosofía desde sus inicios. Se trata de de-finir y de-limitar de modo preciso cada concepto. Esta lucha está representada ante todo por Sócrates. Definir cada cosa, supongamos la educación o la salud, es clave para que la sociedad se organice.

Notable es que Sócrates fue no solamente filósofo, sino también soldado, interviniendo, en calidad de tal, en las batallas de Delio y Anfípolis como también en el sitio de Potidea, todo ello como parte de la Guerra del Peloponeso entre Esparta y Atenas.

Aristóteles advirtió el nexo entre tiempo y no-ser: si el tiempo es pasado y futuro, el primero ya no es y el segundo todavía no es. Luego, el tiempo sería puro presente, pero éste consta de antes y después, sucediendo que, de nuevo, el primero ya no es y el segundo todavía no es. 

Leemos en Confesiones de San Agustín, que, si nada pasara, no habría pasado, si nada sobreviniera, no habría futuro y, por último, que, si ninguna cosa existiera, no habría presente. Más, el pasado ya no es y el futuro todavía no es, y si hubiera sólo presente, entonces éste sería eterno. 

Cuando leemos el opúsculo de Gottfried Wilhelm Leibniz De los principios de la naturaleza y de la gracia, fundados en razón, advertimos un salto que conduce de los primeros a los segundos, y ello motivado por la pregunta: “¿Por qué hay algo que no más bien, nada?”